佛不是神仙，佛也不是救世主，那么何为佛？

佛不是神仙，佛也不是救世主，那么何为佛？

我们先来说说什么是佛

？无来无去，静之又静便是佛。佛是很安静的一种境界。佛在哪里？在道外。用佛教的话说就是不在三界之内，不在轮回之中。所以世间是无佛的，任何人在道内都是不可能成佛的。什么是菩萨？心无所住，明的道理便是菩萨。菩萨在哪里？在道内。所以世间是有菩萨的。菩萨就是明得道理，心无所住的人，即能用出世间法，使自身不为世间法所束缚和困扰的人。所以菩萨他确实能用道理来解答世间所有的疑惑，能用道理来度化被世间法所束缚，被世间各种物欲所迷惑的人。当然那些描写菩萨法力无边，变化无穷的故事只是用神话的方式来形容道理无穷的妙处而已，切不可迷信。

什么是道？一阴一阳之谓道。阴阳指的是静动，同异，无同无异等等对立攀缘的事物。道内所有的事物都是妄动的，各种对立的事物相互纠缠，故而延绵不休、轮回不断。同结为虚空，异结为世界，世界因不同故而存在。细细参悟，格物致知便能明的道理。人世间的诱惑和无常实在太多，世间法虽然规范了一些事物，说了一些常理，但实际上也是一种束缚和无奈，不能让人彻底解脱，所以每个人感觉都不自在，不快乐。只有明得道理才能用道的智慧自然彻底地解脱世间的困扰和痛苦。所以人生的意义不在于你活多久，创造了多少财富，而是在于你这一生能否明的道理两字。所以每个人都当知人身难得莫要浪费光阴糊里糊涂过完一生才是。

佛不是造物主，不是救世主，不是上帝，不是神仙，不是哪一尊神、哪一个人，哪一个环境、哪一个东西、哪一时、哪一处。佛是万法之性，生命之本，大道之道，真理之理！佛真实的，绝对的，圆满的。佛不住空，亦不住有，离一切相，即一切法。佛随缘不变，不变随缘。佛性本自具足，万法俱全，明灵不昧，随众生心应所知量。佛性圆融了任何事物的两边，亦不落中间。

一个佛字，包容了万法之性，万法之相，万法之用。缺一不真，缺一不实，缺一不妙。缺一即偏，缺一即邪，缺一则漏。有漏则转，有漏则变，有漏则魔。佛性非空非有，即空即有，随缘现空现有。真妄是一体，知妄即真。着妄必受轮转，着真亦是菩提之邪，仍然是有劳之相，楞严经叫见真重蒙一层尘，法执亦是执。假传万卷书，真传一句话。三藏十二部只为如、是、我、闻这一句。如即真空，为万法之性，是特指万法之相，为妙有。我即佛也，是性俱功德的智慧妙用，非空非有，随缘现空现有。非动非静，随缘现动线静。闻就是开示悟入，道交感应。佛是过来人，大彻大悟之人，大慈大悲之人。

佛并不是神格化的人，也不是人格化的宇宙万能主宰的神。当人或者其他如天人等善道众生证悟看清了这一切真相的话，那么这众生就是佛的化身，也就是圆满智慧的化身，比如释迦牟尼。释迦牟尼佛说，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。所以说任何人都可以成佛。也就是说任何人都是因地佛，也就是可以成佛但尚未成佛的生命形态。

所以说，佛在哪里？他就在我们身边，就在我们内心的深处的哪一点清净光明中，他就是这山河大地，花鸟虫鱼，宇宙万有，只因我们业障蒙蔽而看不到真相而已。所以心净则佛土净，一念佛心这娑婆便是净土，一念浊心这净土幻为娑婆，一体两面唯心所现，唯识所变。